吴祚来:用什么检验人类的实践

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吴祚来:用什么检验人类的实践

—— 《我们往何处去:价值主义与人文关怀》自序

1978年5月11日,《光明日报》刊登题为《实践是检验真理的唯一标准》的特约评论员文章。文章论述了马克思列宁主义的实践第一的观点,指出任何理论都要接受实践的考验。

这篇文章显然抢占了一个时代的理论至高点,它使后来的改革实践有了理论赋予的合法性。

你说你握有真理,你的真理经过实践检验了么,经验实践检验,如果给国家与人民带来了无穷的苦难,那么,你握有的可能不是真理,而是谎言。这篇理论文章,无疑开启了一个新的时代,一个重视实践,重视用实践来检验真理的时代。

从邓小平时代的“摸石头过河”,到现时倡导的“科学发展观”,我们看到,中国的主流社会仍然是一个重视实践与发展的思维,又一个三十年过去了,通过实践,我们检验出了怎样的真理?

理论哲学是追求真理的科学,而政治,不是用来追求真理的,政治的最高价值追求是追求正义,这样的常识,在古希腊苏格拉底、柏拉图时代就已成为共识。

实践是检验真理的唯一标准,这句话有点亚里斯多德的味道,亚里斯多德重视科学理性,并不像柏拉图那样致力于构想理想国,而是普遍考察各国政治模式,通过广泛的考察与分析研究,来认识社会,认识国家,认识道德价值。中国改革前三十年,是一个理想国的形态,用理想的模式来构建国家,而改革开放的三十年,却是一个只讲实践而不讲理论的时代。邓小平时代的“不争论”,它回避了一些理论问题,而专注于经济发展的实践。这在一定的时间段里有其实用意义,但一旦这样的实用理性成为威权口径,理论资源就会枯竭匮乏,社会就会在实用主义的层面沦为庸俗的权力利已主义。

那么,1978年的话题,仍然要继续,实践是检验真理的唯一标准,其实应该是:实践是检验理论价值的唯一标准,任何理论,都要经得起实践的检验。那么,我们用什么来验视实践?

用真理吗?

不,不能用真理来检验实践,人类的实践不是为了真理,而是为了“价值”。

检验实践的标准应该用价值标准。你的实践是不是有意义,必须要进行价值判断。一个农民或工人生产的产品对他人是不是有意义,必须在市场上通过销售获得承认,国家的政治追求,与政治主导的社会实践是不是有意义,必须用普世价值来检验。生产者不能用自己设计的度量衡来衡量产品,而应该用共同认同的度量衡,这是经济常识,而普世价值标准,则是社会常识。

问题又来了,用什么价值标准来检验人类的社会实践?

如果说三十年前,人们面对的是真理与实践这样的主题,那么,三十年后,人们面对的是“实践与价值”的问题。而这一问题也正好在2008年形成一个热点,与实践检验真理的讨论,正好相距30年。

价值问题为什么开始让中国理论界纠结?

因为马克思资本论中的狭义价值论,造成了学界诸多误解。狭义价值论认为,劳动创造了价值,并由此引出剩余价值理论来。劳动,劳动人民在马克思理论体系里,具体神圣意义,通过劳动创造价值,引论出劳动人民创造历史,这样的历史唯物主义观。

那么广义的价值理论呢?

回到人类价值的原点,我们会发现,价值是需要产生的,而非仅仅由人类劳动创造的,人力之上,还有自然力,体力之外,还有思想力,情感力,资本价值之中,还有管理价值,风险价值与创业价值等等。

为什么价值是人类的需要产生的呢,人类需要阳光,水,空气,土地,那么,这些对象或元素,就是人类的元价值,只要这些价值一稀缺,人类就会为此进行争夺,甚至引发战争,所以人类最初的战争,是生存价值争夺战。人类不仅要通过争夺土地与征服人口,来获得更大的利益空间,还通过战争,来获得某种荣誉,人类的生存需要或生存意志之上,又有了政治权力意志,就是做大自己的生存空间,通过征服使敌人臣服,由此强大自己,并使自己获得安全感或荣誉感。

在生存层次上,人类与动物一样,追求一样的价值,空间,土地,食物,所以人类与动物在某些领域,有共同的价值追求,从价值即需要这一命题出发,我们甚至说,植物也有价值追求,一株藤蔓,顽强地生长,永远倾向于阳光与水分充足的地方,这就是它的价值追求。对生命有价值,生命体会本能地对其产生倾向性追求。

从“价值即需要”这样的命题出发,我们会发现,没有需要,即没有价值,越多的人需要,越产生大的价值,有限的价值,有限传播。无限的价值,无限传播,劳动实现价值转换或增值。人类依靠体力简单劳动的时代,体力劳动在创造价值方面,起着决定性的作用,而在后工业时代与电子信息化时代,发明创造与管理、协调、利用等,则起着决定性的作用。

人类的第一价值时代,是漫长的农业文明时代,所谓率土之滨,莫非王土,普天之下莫非王民,价值由王者控制,体现社会丛林状态的基本特征,人类社会仍然遵从丛林自然规则,强者为王,一旦为王,形成基于暴力的政治集团,暴力能够控制的土地与人民,均归属于王者。

人类第二价值时代,开始重视资本与市场的价值,因为机器生产可以创造大量的产品,通过产品获得利益,做大做强资本帝国,贯穿第一价值时代与第二价值时代的,是殖民地方式,它不是征服性的占领异国的土地与人民,而既有征服性,又重视其市场扩张与资源占有与生产。东方国家以中华帝国为代表,西方国家以大英帝国为代表。北方国家以俄罗斯公国为代表。东方国家一直不重视资本与市场,所以,在人类开始进入第二价值时代,中国遭受重创,中国的国门是被资本与市场的力量撞开的,所谓国家的耻辱,本质上是朝廷的耻辱,因为他们不懂得新价值时代的到来,以为守住自己的国土与臣民,就无所不有,但最终崩溃。

大清与西方的冲突,并不是争夺国土,而是基于资本与市场的冲突,可以说是价值冲突,但价值冲突之时,西方帝国凭持船坚炮利,在冲突中获得胜利。在这个时间段,东方小国日本也遭到同样的冲击,但日本很快遵守新的世界价值规则,很快成为经济与军事强国。

人类第一价值时代,以征服土地与人民为主要对象,这个时代伴随着人类的农业文明,并延续到工业文明时代,二战结束,意味着国家殖民地方式宣告结束,同时确立了联合国作为国家间协调组织成立,人类在国家间正义、人权、资本市场三个领域,出现革命性的进步。这一过程中,我们看到苏联解体,东西德统一,还有中国改革开放并加入世界经济共同体,人类社会在实现艰难的转型,开始形成共同价值体系,就是尊重资本与市场规则,同时,中国在人权领域也开始展开国际间的对话,倡导以人为本,人权问题不再是禁忌话题。

古希腊哲学家思考人的幸福是国家价值的核心,而同时代的中国儒家思想,也有民为贵君为轻,社稷次之。这样的思想穿越二千年,成为人权高于政权这样的理念,仍然需要国际社会通过各种方式来证实,实践,以成为福祉于人类的理念。

人类的第三价值时代,是文化时代,是信息时代,文化与信息均具有共享性,这个时代也是价值主义时代。

价值主义时代,尊重人类共同价值者得民心,也得市场,人类的共同价值决定人类的幸福,国家间不再以争夺土地与征服人民为目标,资本与市场也不能以牺牲人权与环境获得发展,而是以人成为目的,以所有人为目的,因此,人权神圣不可侵犯。财富与资源、文化成果与信息,越来越多的被共享。国家不再以财富与强大赢得世界的尊重,而是福利化国家,民主自由宪政国家,获得尊重,人民获得幸福感,二战后超级大国恃强斗狠,以满足政治虚荣的时代结束了,国际与各国政治,都在回归常识与生活本身,政治不再成为绑架人民意志的异化力量,而成为服务与保障的力量。

因为人类已在经济上成为一个不可分割的整体,而在文化与信息领域也逐渐一体化,人类的政治生活必然开始向一体化发展,普世价值就是人类共同追求的价值,人与动物植物都有共同的价值对象,人类作为一个物种类别,也作为一个社会整体,当然有共同价值对象,这些价值由生活伦理上升到政治伦理,譬如已所不欲勿施于人,博爱,自由,人权,民主,平等、环境保护等等,价值由物质对象,上升到抽象理念,因为这些理念直接决定着人类的精神生活状态。

价值主义认为,人类的历史是追求价值选择价值认同践行价值的历史,人类的幸福与正确的选择价值有关,而价值选择以制度或模式符合人性为目的,有什么样的价值选择,就会有怎样历史的结果。

真理的概念已淡出人们视线,在一个没有真正开放的社会里,人们需要更多的是揭示真相,以及回归常识,历史与现实的真相,人们通过真相认识真正的历史与自己所处的时代社会。同时,社会的出发点是追求普众的幸福,终极追求也是普众的幸福,社会与生命,在这个过程中交互作用,社会影响着每一个人的生活生命,而每一个人的生活生命,也在决定着社会状况与发展进程。如同营养元素决定了食物的质量,价值元素,决定着人的生活生命品质。社会是由价值来维系的,没有价值追求的社会,只能是丛林社会或潜规则盛行的社会。

当人们谈到经济与国际接轨之时,其实是市场领域形成人类共同的价值共识,通过市场贸易,来完成物质价值或精神产品的交流与互换。人类在文化与精神领域,是不是也应该有价值共识?回答是肯定的。西方人能欣赏到中国传统文化之美,中国人能欣赏古希腊雕塑之美,这就是人类在美学价值上的共识,而精神理念上的价值共识也一样,自由、平等、博爱、正义、仁慈、宽容等等,社会伦理或政治伦理领域的价值,是人类共同的价值追求,而正是这些价值的实现,决定了个人或整个人类的幸福。

无论是和谐还是发展,无论是稳定还是特色,目标都是人类的幸福,人类的幸福,就必须以保障每一个人的公民合法权益,就必然以人类的共同价值为基础或前提,如果没有价值追求,而只有稳定、和谐、幸福追求,那就是、缘木求鱼、一步登天。

所以,文化启蒙,在当代中国应该是价值启蒙,以达成价值共识。

人们需要的不再是追求真理或实践真理,而是通过历史与现实的真相,使每一个人回到常识,回归到政治的、经济的、道德的、文化美学的常识。如果说实践是检验真理的标准的话,那么,价值,是检验实践的标准,你的实践是不是有人类学的意义,那么,就看它是不是符合人类共同的价值理念。



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